日本人的精神信仰（转载）

    菊花代表了日本皇室，不论是皇居的正门还是靖国神社的正门，都刻有菊花图案，一种至高无上的皇权的象征。其实，日本自安土桃山时代（也就是大家熟悉的战国时代）开始，大名，武士，就有自己家族的纹章，通俗点说就是家族的徽章，许多家族只要查其家纹就可以知道其来源，最著名的有，真田家的六文钱，上衫家的九曜巴，武田家的割菱，以及毛利家的一文字三星，这些都是很有名的家族以及其家纹。至今都能不经意的在东京街头看到以这些家纹为蓝本制作的招牌广告。而菊花则就是皇室的家纹。

    现在再来说说樱花，樱花在日本代表的是百姓，她没有菊花高贵也没有菊花神圣，所以，民间对樱花的崇拜就更甚于菊花了，把4月定为新学期的开始，也是如此，在樱花盛开的时节迎来开学，是一种美好的祝愿。可以说，樱花是日本人对于自己精神层面追求的至高寄托吧。

    其实说了那么多，主要是想讲一下，日本人那种特殊的精神寄托，其实把它们看成是一种日本人的精神文化也不为过。所以，他们不能失去他们的樱花，更不能失去这份精神的信仰。

    之前和一个朋友聊天，说到日本，那个朋友和我说，觉得日本人很假，很表面，很装。确实，这种说法是很多人普遍感觉到的，进商店买东西，服务生对你彬彬有礼，走进大楼坐电梯，无论碰到哪层的住户，都会互相问好，聊几句天气。一种说法，就是，这个国家的人民素质好，另一种说法，就是这是种表面文化。

    我感觉，其实，这也可以归结为日本人的一种精神信仰。当然这种精神信仰，也是基于国家发展到了一定的层次后，国民才会表露在外的一种素质。渐渐的推而广之，从小众社会发展壮大到了大众社会，就演变成为了今天我们看到的日本人，礼貌，谦逊，并且永远带着不知道真伪的微笑。

    突然想到了，以前大学经济学学到的，一个理论，似乎放在这里也能解释，美国的心理学家，社会学家亚伯拉罕.马斯洛，提出过人类的基本需求层次理论，他认为，人的需求分为5个层次，从最基础的“生理需求”，“安全需求”慢慢的提高到“情感归属需求”，“尊重需求”以及最后升华到“自我实现需求”，这些需求呈金字塔状，向上延伸。为什么放在这里说这个理论，就是因为，当一个国家已经发展到了一定的自我模式后，这个国家的人民，不再是单纯的只满足于生理需求和安全需求，而是会自然的衍生出更上一级的需求，当几乎全部的国民都可以达到“尊重需求”之后，他们自我意识层面的“本我”就完全被隐藏了，那对于一个完全可以隐藏“本我”的民族，从普遍的大众意识上来看，给人的感觉就是素质高。因为每个人都被“自我”甚至“超我”包装着。

    其实，每一个活着的人，都会不可避免的要去接触另一些人，无论是自己愿意的，还是不愿意的，因为我们都是“社会人”。作为一个社会人，无可厚非，能成功地隐藏“本我”甚至“自我”是一个提高自身修养，锻炼自己的过程。其实可以很自如的面对邻居微笑，谈论天气，面对客户微笑，服务到位，也是一个自我提高的过程。在这个过程中，日本人很好的加入了他们的精神信仰来帮助他们更快的达到这个预定的目标，也可以说是一种对自我的激励手段吧。

    所以，所有的语种中，只有日语有分礼貌体，尊敬体，和谦逊体。甚至严格到，每一种体，都有它自己的语法和用词，对不同的人，说不同的话，这一点可以说，日本人真的是做到了登峰造极的地步了，和日本人接触多了，也发现，他们最喜欢说的一个词是“一生悬命”。这个词的意思是，努力，拼命的意思。和朋友聊天说到这个词，朋友也说，日本人真恐怖，动不动就悬命悬命的，读书也要悬命，工作也要悬命。其实，这个词在一定程度上，也能看出日本人对于精神追求的自我约束，一直放在嘴上说，就是对自我的一种要求和压力。说得话，做的事，连带着面部的表情，都是一种既定模式，一种自我的伪装，这个社会就因此呈现出了一种和谐的氛围。其实好或者不好，也没有太大评说的意义。毕竟很多东西，剖开表面后的本质都是我们不太乐于想见的，就如同日本这个社会，那些躲在阳光下的阴暗面。

    所以，学会适时地释放自己也很重要，一直让自己坚强，不能随便的在别人面前展示自己的软弱，时间长了，负荷也会过重，到了不得不释放的时候，一个再彬彬有礼的人，也会如同双重人格一般，展现出另一个不为人知的自己。这个在心理学里称为“人格心理学”。其实每一个人都有很多个自己，有善良的自己也有丑恶的自己，一个人也不可能永远的压抑住自己觉得不好的另一面，所以，除了自我寻找一种适合自己的方法来释放这种压力之外，另一个方法就是让自己有一种精神信仰，某种意义上看，这种信仰，也是种动力吧。

    其实在日本呆的时间长了，零零散散的接触了不同层面的日本人后，个人觉得，信仰可以算是日本这个民族隐藏的特性吧，我们看重它的文化特色，历史特色，建筑特色等等，其实，真正的基本还是可以归结为一种信仰，也正因为有了这种传承已久的特殊的信仰，才造就了日本这个独特的民族，和其独特的文化。